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L’expression codifiée du Nô s’ouvre à l’opéra

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no-rostainA l’instar des journées européennes de l’opéra qui avaient cette année pour thème le dialogue interculturel, le compositeur Susumu Yoshida inscrit la pièce Sumidagawa (la rivière Sumida )* sous les hospices d’un rapprochement des cultures en respectant leur diversités. Inspiré d’un Nô traditionnel du XVe siècle, « Sumidagawa » évoque l’histoire d’une femme partie à la recherche de son enfant disparu. Sa quête s’achève devant la rivière Sumida où elle rencontre le passeur qui lui apprendra la mort de son enfant, tout en l’aidant à surmonter sa douleur par la prière.

En soi universel, le thème a déjà inspiré Britten. Mais à la différence de « Curlew river », où le compositeur britannique propose une adaptation christianisée de l’œuvre de Kanse, Yoshida s’associe au metteur en scène Michel Rostain dont le parcours artistique appelait cette collaboration.

Le résultat aboutit à un opéra contemporain surprenant et vibrant. Très ancré dans leur rôle, la soprano Karen Wierzba et le baryton Armando Noguera interprètent avec une présence saisissante les deux personnages. Passée la surprise de la langue japonaise, interprétée à l’occidentale cette histoire nous transportent. Le quatuor de percussionnistes Rhizome donne de la résonance à une composition dont les timbres et les nuances ouvrent les portes d’un monde intemporel.

Le travail de mise en scène s’avérait plus délicat dans la mesure où le Nô traditionnel s’appuie sur le texte et la partition musicale pour éluder la structure et partiellement les actions. En choisissant de reprendre la partition deux fois Michel Rostain joue un peu (trop ?) la carte pédagogique. Dans la première version sur-titrée, les personnages s’effacent tout en libérant une intense tension dramatique. A laquelle s’ajoute l’esthétique du décor en mouvement. Au déroulement de « l’emaki », rouleau de papier où défilent les scènes succède le cadre fixe de la seconde partie. Version, plus matérialiste, où la psychologie prend le pas sur la poésie. Si la juxtaposition offre l’avantage de la comparaison on aurait espéré que cette confrontation ouvre un nouveau champ. Mais au XIVème siècle, le maître du Nô, Zeami, insistait déjà sur l’importance de la concordance entre l’auteur et son époque.

Jean-Marie Dinh

Spectacle donné à l’Opéra Comédie dans le cadre la programmation du théâtre des Treize vents

Entretien avec Susumu Yoshida et Michel Rostain

A la recherche d’une connexion

Les deux hommes étaient faits pour se rencontrer. Le compositeur contemporain Susumu Yoshida a suivi la classe de composition d’Olivier Messiaen. Il en est sorti avec le premier prix et une suggestion. « Messiaen était fasciné par le Nô. Je pense qu’il espérait inconsciemment une synthèse entre le Nô et l’opéra. Il m’avait conseillé de monter un Nô moderne. Une idée à laquelle je n’avais pas donné suite et que j’ai finalement mise en œuvre un quart de siècle plus tard. » Michel Rostain ex-directeur de la scène nationale de Quimper qu’il a vitalisée à travers ses choix artistiques, fut à ses débuts, l’assistant de Peter Brook dont il se sent proche de la démarche.

« Avec Sumidagawa la rivière de sumida nous n’avons pas cherché à faire un Nô. Nous sommes en dialogue avec le Nô ? à la recherche d’une connexion. Mais cela reste avant tout une rencontre vivante, pas une reconstitution poussiéreuse ». La création du spectacle a eu lieu à Quimper. Face au problème de la langue, mais aussi de la dramaturgie, pour le metteur en scène, la perception du public est au centre du questionnement. « Pour faire entrer le spectateur nous avons introduit la traduction dans le décor. A partir d’un parchemin traditionnel qui raconte l’histoire. Puis, dans la seconde partie nous redonnons la partition sans la traduction sans que cela pose de problème de compréhension », explique Michel Rostain.

« Je n’écris pas pour le spectateur ou l’auditeur, confie Susumu Yoshida, Je compose pour faire sortir quelque chose de moi. En même temps, comme le dit le samouraï, j’essaye toujours d’avoir deux sabres. Pour ne pas être autiste, je m’efforce aussi d’avoir les yeux et les oreilles du spectateur. C’est une exigence qui m’accompagne dans mon travail d’écriture. »

Le choix de la distribution s’est opéré avec le concours de l’opéra de Rennes. « Karen Wierzba et Armando Noguera ont tout de suite manifesté beaucoup d’enthousiasme lorsque je leur ai présenté le projet, indique le metteur en scène, Ils entrent vraiment dans leur personnage. Pour l’interprétation, je leur ai demandé d’oublier tout ce que l’on apprend dans les maisons d’opéra, tous les tiques lyriques qui appuient les actions. Et je trouve qu’ils s’en sortent très bien. »

Susumu Yoshilda partage à sa manière avec Messiaen la place et l’influence du spirituel dans ses compositions. « Je crois profondément en ce qui nous dépasse. Dans tout mon parcours de compositeur, j’ai cherché la dimension spirituelle. » « Pour moi le religieux n’a pas à voir avec le sacré, précise Michel Rostain, Je me sens beaucoup plus proche de l’œuvre de Yoshida que de celle de Britten. Cette idée de l’enfant livré à un éternel paradis m’ai étrangère. »

Recueilli par JMDH


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Sapho à fleur de peau

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« Un artiste est conducteur, il faut qu’il conduise à tout pris mais il est traversé »

 

Sapho est un peu la diva du Festival des Voix de la Méditerranée. Pour la dixième édition, elle est venue avec une création musicale dans ses bagages.

Diversité culturelle et, artistique, ce festival de poésie semble taillé à votre mesure ?

C’est un des plus beaux festivals que je connaisse. Ici la parole circule librement. On peut se promener en prenant le temps d’apprécier les mots. C’est très important dans une société qui nous bombarde d’images en permanence. Cela rend les gens plus disponibles et plus humains. Pour moi qui suis polyglotte, ce lieu correspond  à mon besoin de connecter toutes les langues. A cela s’ajoute la poésie qui est une langue dans la langue.

A travers les langues, des fragments de drames identitaires passent ici de manière prégnante y trouvez-vous des résonances ?

J’avais écrit un texte qui parlait de l’identité et qui partait d’une phrase de Derrida. Il explique qu’il est Français et puis, pendant la guerre d’Algérie, on lui retire sa nationalité. Mais il ne parle pas l’arabe. Donc il n’a plus rien. Et puis on lui restitue sa nationalité, et il écrit cette phrase qui résonne en moi de façon extraordinaire : « Je n’ai qu’une langue et ce n’est pas la mienne. » Je parle la langue française, c’est ma langue paternelle et une de mes langues maternelles c’est l’arabe dialectal que mes parents s’interdisaient de nous parler mais dans lequel ma grand-mère s’exprimait. Cette mémoire quasi organique m’est revenue, il y a peu, en chantant Imagine en marocain pour Florence Aubenas. En studio, je me suis aperçue, à ma grande stupéfaction, que je chante plus facilement en marocain, qu’en arabe classique voire en français. Pour la même chanson, j’ai fait six prises pour le français et deux pour l’arabe.

Comment identifiez-vous vos racines dans l’alliance culturelle qui nourrit votre cheminement ?

Le fait d’avoir été entre plusieurs cultures m’a plongée dans la citoyenneté du monde. Trop Juive pour être Marocaine, trop Marocaine pour être Française, au début c’était une douleur. Et à la fin, c’est devenu une forme de grâce, de mobilité, d’agilité permettant d’aller ici ou là. Il y a quelque chose de voyageur dans la musique. A certains moments, les choses affleurent votre mémoire comme une espèce de chose impérieuse qui dit aime-moi. Un artiste est conducteur, il faut qu’il conduise à tout prix mais il est traversé. Moi je laisse toujours affleurer les choses et puis après je fais le ménage. J’aime transmettre, servir de passerelle d’une rive à l’autre.

C’est une belle image, mais cette rencontre entre les cultures passe aussi par des confrontations, de la violence…

Il y a de la violence, mais, à mon sens, elle est avant tout politique. Si vous rencontrez les gens individuellement, il y a toujours un moyen de parler. On se heurte aux croyances, aux idéologies parce que tout le monde n’a pas le désir de prendre de la distance avec ces choses-là et que rester dans le clanique c’est confortable. Mais on peut toujours convoquer la singularité, toucher l’homme où il n’est plus avec sa tribu. Le monde est comme ça. Et les politiques se servent de l’idéologie, du religieux. Quand le religieux est noué au politique, cela donne le désastre que nous connaissons. Les intégrismes, les fondamentalistes, les nationalismes, tous ces replis identitaires qui sont la mort du dialogue, de la parole et qui créent de la violence. Je pense que la parole est une issue à la violence. Si on n’arrive pas à parler, on tue. Si on peut éviter l’informulable, l’innommable, alors on peut peut-être en sortir.

Il y a toujours eu une forme de violence dans votre expression…

Oui mais justement, parce qu’il y a cette forme de violence, je ne suis pas violente. Cette violence-là est conduite, elle est métabolisée, sublimée donc transformée. C’est une protestation parce que justement j’ai de l’espoir, si j’étais sans espoir, je serais sans violence.


Comment évolue l’insoumission avec le temps ?

Au début j’étais insoumise d’une manière littérale, comme ça, physique. Ensuite, je suis restée insoumise dans mon travail. Si je n’avais fait que du rock, cela aurait marché c’est sûr. J’ai introduit des sons orientaux ça dérangeait… J’ai chanté un peu en arabe… On me disait, on n’est pas raciste, mais les gens sont racistes, on ne peut pas passer ça. C’était mon insoumission. Mais j’ai insisté, et j’espère que cette insoumission a fait bouger quelque chose. Aujourd’hui, c’est devenu de la résistance.

Votre regard intérieur vous conduit aussi à explorer et à transformer les fêlures ?

Ah oui, c’est sûr… (rire) J’étais récemment à Gaza et au Liban où l’on m’a dit « vous rodez souvent autour de la blessure ». C’est très juste, quelque chose du drame humain, de l’holocauste, de la folie des hommes me pose question. Je me demande toujours si c’est insoluble. Est-ce qu’on n’a rien à faire ? Je me suis toujours efforcée d’expulser les cris que j’ai entendus.

Le goût du risque, de la mise en danger, semble ne vous avoir jamais quitté ?

C’est extrêmement important. Lorca a parlé magnifiquement du duende. C’est un génie qui dort dans le chanteur flamenco et le chanteur doit réveiller ce génie pour qu’il vienne. Mais quelquefois on ne l’a jamais et même quand on l’a quelquefois on ne l’a pas. La prise de risque est nécessaire pour qu’il se passe quelque chose. C’est une notion très méditerranéenne de l’art.

Recueilli par Jean-Marie Dinh

 

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