La mémoire est toujours sociale. Photo dr

Le psychyatre aborde le fonctionnement imparfait de notre mémoire. Dans le cadre d’une conférence donnée à Béziers au Chapiteaux du Livre le 27 septembre 2013 sur le thème « Mémoire et autobiographie ».

Le psychiatre Boris Cyrulnik se dirige vers l’éthologie et se diversifie au maximum : éthologie, psychologie, neurologie, psychanalyse… Adepte de la multicausalité, à partir des années 1980, il voue son existence à la vulgarisation de son savoir grâce à ses livres : Mémoire de singe et paroles d’homme (Hachette, 1998), Les vilains petits canards (2004) et Quand un enfant se donne la mort – Attachement et sociétés (2011) éditions Odile Jacob.

L’intitulé de votre conférence « Mémoire et autobiographie » semble nous renvoyer dans le passé pour définir la perception que nous avons de nous-mêmes ?

A vrai dire, notre mémoire va chercher dans notre cerveau la trace neurologique qui nous rend sensible à un type d’événement. En quelque sorte, nos neurones anticipent notre passé. Il ne s’agit pas d’un retour des événements mais d’une reconstruction de notre passé. Nous allons chercher les images et les mots qui nous permettent de construire notre autobiographie. Cela répond à un processus neurologique et psychologique. Le passé s’éclaire à la lumière du présent. Si je suis de bonne humeur mon passé s’éclaire à partir d’éléments positifs. Si je ne me sens pas bien, je vais chercher à expliquer les éléments de ma tristesse. Dans les deux cas je ne mens pas.

Dans le cas de l’autobiographie et plus encore dans celui de l’autofiction ce travail de mémoire se trouve doublé d’un récit réinterprété qui peut se situer dans la fiction.

Quand on écrit son autobiographie, on s’adresse à l’intime qui saura nous comprendre. Il y a une intentionnalité de la mémoire. On va chercher les mots qui expliquent le fait que l’on ait été dédouané ou que l’on ait triomphé.

Même dans le roman, l’imagination la plus folle sollicite toujours des morceaux de réalité. La science-fiction par exemple, se compose à partir de la réalité. L’auteur retravaille sa mémoire, la remanie pour l’adresser à quelqu’un, pour en faire un souvenir identifiable. Quand Semprun s’attaque à son autobiographie, il écrit « mes brouillons saignent ». Il entretient dans un premier temps la mémoire de son passé douloureux jusqu’au moment où il se met au roman en utilisant des bribes de réalité, ce qui lui permet de redevenir maître de son passé.

Mais la mémoire peut intégrer nos blessures sans toujours les révéler ?

Oui, dans ce cas, il s’agit de la mémoire traumatique. On est prisonnier du passé. Celui-ci s’impose à nous dans le présent. On voudrait mettre notre souffrance dans le passé mais elle s’impose à nous comme si elle relevait d’un processus d’intentionnalité de la mémoire. C’est le cas des personnes victimes d’une agression qui vous disent « j’y pense toute la journée sans parvenir à chasser ces images et elles s’imposent la nuit dans mes cauchemars ».

Comment s’en libérer ?

Il faut retravailler sa mémoire, la remanier, l’adresser à quelqu’un, en faire un souvenir.

Ce qui suppose de trouver un environnement humain favorable…

La mémoire est toujours sociale. Un enfant ou un adulte isolé ne met rien en mémoire. On ne peut mettre en mémoire que des éléments extérieurs à soi. Les enfants abandonnés ou les prisonniers au cachot ont d’énormes trous de mémoire parce qu’ils n’ont pas accès à l’altérité. Le rapport aux autres est essentiel parce qu’il donne du sens et apporte un soutien.

Sans soutien le blessé de l’âme ne peut faire le travail seul. Il est très important d’être compris. Lorsqu’une femme agressée sexuellement se trouve confrontée à un fonctionnaire de police qui sourit ou refuse de la croire, elle subit un deuxième traumatisme.

Le déni est trop douloureux. Il peut se trouver aussi que l’entourage affectif de la personne y participe, en tenant un discours du type : c’est fini maintenant tout cela, on n’en parle plus… Et le blessé est souvent complice, parce que c’est trop dur à dire. Cette attitude empêche d’affronter le problème et de le résoudre.

On définit l’éthologie humaine comme l’étude des comportements individuels, la dimension collective doit-elle s’entendre comme l’agrégation des individus ?

De nombreux travaux existent comme la socio-éthologie des foules, ou l’éthiologie du récit collectif. Nous croyons intérioriser nos récits alors que la plupart d’entre-eux proviennent de notre environnement, ne serait-ce que notre langue maternelle.

A Toulon, nous menons des travaux collectifs avec les soldats blessés ou des communautés comme les Pieds-noirs qui ont été très mal accueillis ce qui a produit des blessures qui saignent encore. Les guerres sont à l’origine de beaucoup de films qui sont utiles parce qu’ils posent le problème.

Au Vietnam ou en Irak l’armée préparait les soldats qu’elle envoyait au feu en leur donnant un traitement afin de limiter leur état de conscience. Quels sont les résultats en terme de traumatisme ?

Cela a fait beaucoup de dégâts, on connaît les difficultés d’intégration vécues par les vétérans du Vietnam. A leur retour au pays bon nombre des GI’s victimes des horreurs de la guerre se sont identifiés à des agresseurs. Depuis on a compris qu’il fallait s’occuper d’eux et les soutenir. L’armée américaine a mis en place les Buddys sur le principe qu’il ne faut jamais laisser un soldat seul. Chaque soldat à son Buddy qui peut l’aider au moment du départ ou à son retour.

En même temps l’armée a changé. Aujourd’hui nous avons des armées de métier et on a de plus en plus recours à des entreprises privées qui embauchent des mercenaires.

La nature des combats a aussi évolué avec les conflits asymétriques. Dans la dernière guerre menée par Israël contre le Hezbollah, Israël disposait de 130 000 hommes contre 3 000. Il y a eu une victime israélienne contre 500 dans l’autre camps, pourtant Israël n’a pas gagné la guerre et a perdu la guerre psychologique.

Recueilli par Jean-Marie Dinh

Source : La Marseillaise 26/09/2013

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