Juif irakien et chercheur sur le théâtre arabe en Israël


Dessin de Ramses, Cuba.

Chassé d’Irak, Sami Moreh a passé sa vie en Israël à faire des recherches sur la littérature arabe. Il s’est éteint cette année, sans jamais pouvoir revoir Bagdad.

Il est mort, l’écrivain juif d’origine irakienne Shmuel Moreh, ou “Sami Al-Muallem”, comme on l’appelait jadis à Bagdad. Ce chercheur, spécialiste du théâtre arabe, a écrit de nombreux ouvrages, aussi bien en arabe qu’en anglais et en hébreu, sans parler de ses traductions, ses préfaces pour d’autres livres, ses centaines d’articles pour des revues et ses collaborations à des ouvrages importants.

Avant d’entreprendre des études universitaires, le jeune homme, à l’instar des autres Juifs irakiens qui venaient d’arriver en Israël, a dû se confronter à la dureté de la vie. C’est de là que date l’expérience du contraste entre la vie facile [en Irak] et la vie dure [en Israël], du choc entre l’aspect sentimental (irakien) et la réalité (israélienne).

Son livre “Bagdad mon amour, les Juifs d’Irak, souvenirs et afflictions” fit grand bruit en Israël. Il s’ouvre sur un poème dédié à “toutes mes sœurs et tous mes frères irakiens partout”, et qui est intitulé “Ma mère m’a dit, les yeux tristes” :

Ma mère m’a dit : ils nous ont opprimés en Irak.
Il n’y a plus de place mon fils pour nous.
À quoi nous sert-il de prendre sur nous??
Allons, il faut partir.
Au seuil de la porte,
Ma mère m’a dit : ne sois pas triste.
Ne regrette pas celui qui te rejette.

Mais avant son dernier voyage,
ma mère, le cœur brisé, m’a dit :
“Je me languis de l’Irak, mon fils.
Je me languis de la brise de l’Euphrate,
Qui murmure dans les feuilles du palmier.

Si tu retournes au pays
Après tant d’années,
Salue les bien-aimés,
et tous les gens du quartier
Et oublie ce qu’ils nous ont fait et ce qu’on leur a fait.”

Dans ce livre, Moreh relate son enfance à Bagdad, puis ce que les Juifs fils d’Irak ont subi sous la monarchie et les autres régimes qui se sont succédé, du farhoud [pogrom antijuif de 1941 à Bagdad] jusqu’au départ contraint. Il y exprime également sa douloureuse nostalgie pour l’Irak et pour Bagdad.

Réfutant les thèses dominantes des orientalistes

Mais son œuvre principale est Le théâtre vivant et la littérature dramatique dans le monde arabe du Moyen Âge” [non traduit en français]. Il se penche sur le monde musulman à l’époque médiévale, prouvant que, bien avant le XIXe siècle, un théâtre vivant dans le monde arabe a bel et bien existé, réfutant ainsi les thèses jusqu’alors dominantes des orientalistes, qui affirmaient le contraire.

L’auteur explique que sa recherche “a commencé par l’envie de savoir si le théâtre de Yacoub Sanu [auteur égyptien juif, du XIXe au début du XXe siècle] a été une imitation du théâtre européen ou la continuation du théâtre populaire égyptien. [Selon les descriptions de] l’orientaliste britannique Edward William Lane, [ce théâtre populaire] était proche du théâtre européen en ce qui concerne le jeu des acteurs. J’ai pu démontrer que le terme utilisé [pour désigner cette forme de jeu] était connu dès le Moyen Âge. C’était une forme de représentation théâtrale avec des acteurs en costumes évoquant l’histoire ancienne pour faire revivre le passé devant le public, à des fins de plaisir, de critique sociale et d’exhortation.”

Toujours selon Moreh, […] les Arabes ont été les continuateurs du théâtre populaire du Proche-Orient, […] avec les khayal Al-Zill [figures de l’ombre], les marionnettes et les passions [taâziya, qui mettent en scène des moments de l’histoire religieuse, notamment dans la culture chiite].

Comme le dit Moreh, “la conclusion à laquelle [il est] arrivé dans ce livre, c’est que les Arabes à l’aube de l’histoire avaient déjà des comiques tels qu’Al-Noeyman, qui faisait rire le prophète Mahomet. Aïcha [la première épouse de celui-ci] avait elle aussi une femme pour la faire rire, qu’on appelait Soweida et qui mimait les autres femmes”.

Moreh fait partie de ces Irakiens de Bagdad qui ont été contraints d’émigrer vers Israël. D’où son identité complexe : de nationalité israélienne, passionnément attaché à la culture arabe et à ses racines à Bagdad. C’est dans cette ville qu’il est né le 22 janvier 1932. Il y a vécu jusqu’à ses 18 ans, en 1951, quand toute la famille a été déchue de la nationalité irakienne et a dû quitter le pays.

Al Modon

Source Les Villes (Liban) 03/11/2017

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Festival d’Avignon. Arthur Nauzyciel dépasse l’inqualifiable réalité factuelle

Arthur Nauzyciel met en scène « Jan Karski mon nom est une fiction ». La création interpelle le rôle des alliés face au génocide des juifs.

Karski a des vertiges. Ses nuits sont blanches. Sa vie a basculé un jour de 1942, lorsqu’il est entré clandestinement dans le ghetto de Varsovie. Résistant polonais, il était chargé de fournir au gouvernement polonais en exil, un compte-rendu de la situation en Pologne. En deux mois, les Allemands ont déporté 300 000 Juifs du ghetto vers les camps de la mort. A Varsovie les 100 000 Juifs qui sont restés sur place sont livrés à eux-mêmes et à la barbarie de leurs gardiens.

« C’était une sorte d’enfer, les rues étaient sales, crasseuses, et pleines de gens squelettiques, la puanteur vous suffoquait, il régnait de la tension, de la folie dans ce lieu. Des mères allaitaient leurs bébés dans la rue, alors qu’elles n’avaient pas de seins. Les dépouilles étaient déposées, nues, à même le sol, car les familles n’avaient pas les moyens pour leur payer une sépulture… »

Les chefs de la résistance juive demandent que les alliés mènent une action pour informer le peuple allemand de ce qui se passe. Profondément choqué par ce qu’il constate sur place,  Karski n’aura de cesse de porter ce message ainsi que son témoignage personnel mais à Londres et à Washington, il se heurte à une fin de non recevoir.

Le metteur en scène Arthur Nauzyciel se saisit des faits historiques en s’appuyant sur les paroles de Karsky recueillies par Claude Lanzmann* dans son film Shoah. Il s’inspire également du livre du diplomate polonais « Story of a Secret State » publié dès 1944 et prolonge son approche par une fiction qui explore les pensées du témoin.

Karski dénonce la perte d’humanité qui signe la victoire du mensonge

Cette démarche structure la pièce en trois parties. Dans le premier acte, on retrouve un Karski hésitant face à la caméra. Dans la seconde partie les faits sont répétés et enrichis par une voix off accompagnée par une vidéo  de Miroslaw Balka qui se borne longuement sur les frontières urbaines du ghetto de Varsovie dont la surface occupait un quart de la ville. La méthode  use d’une certaine radicalité  qui trouble le confort du spectateur autant qu’elle l’imprègne de la réalité des faits. Le cœur de la pièce, arrive avec le dernier acte qui marque le retour de la théâtralité et du vrai questionnement. Ici l’inqualifiable réalité factuelle développée précédemment ne se limite pas comme lors du procès de Nuremberg à considérer les victimes juives et les bourreaux nazis. Il interroge l’abandon des juifs d’Europe par les alliés de la démocratie.

Assis dans le couloir d’un opéra, Karski, qui ne trouve plus le sommeil, dénonce la perte d’humanité qui signe la victoire du mensonge. Le témoin du massacre et aussi celui de l’inaction calculée. Les alliés ne voulaient pas accueillir les Juifs d’Europe, c’est une chance pour eux qu’Hitler ait décidé de les anéantir plutôt que de leur envoyer, dit en substance l’homme qui ne peut plus fermer les yeux. Il est seul dans l’antichambre à deux pas de lui se joue toujours le spectacle du monde.

La fiction dépasse la réalité et le propos résonne, au-delà de la Shoah, aux quatre coins de la planète.

Jean-Marie Dinh

« Jan Karski Mon nom est une fiction », Festival d’Avignon Opéra Théâtre jusqu’au 16 juillet.

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Yishaï Sarid : « J’ai pu voir à travers les yeux du héros »

 

Yishaï Sarid : « En Israël la politique est une histoire sans fin ». Photo Rachel Sion

Yishai Sarid « En Israël la politique est une histoire sans fin » Photo Rachel Sion

 

Rencontre avec l’auteur israélien Yishaï Sarid au Festival international du roman noir à Frontignan.

Né en 1956 à Tel-Aviv, Yishaï  Sarid est le fils d’un député de gauche militant pour la paix. Son deuxième roman, « Le poète de Gaza » traduit de l’hébreu au printemps a été salué par la presse israélienne. Un ouvrage captivant qui  évoque la vie d’un agent israélien de la sécurité intérieure dont l’engagement contre les attentats terroristes le conduit régulièrement à s’exonérer les droits de l’homme. A l’occasion d’une mission, il croise le chemin d’une romancière israélienne et d’un poète palestinien. L’humanité de ces rencontres vient perturber son sens aveugle du devoir.

On est saisi par le rythme de votre thriller qui joue finement sur l’intensité émotive du personnage et on adhère tout de suite à votre style épuré. Quelle a été votre démarche du point de vue de l’écriture ?

« Je voulais me garder de l’émotion facile, éviter les stéréotype de situation. J’ai beaucoup travaillé pour épurer le style sans endommager le sentiment. Je me suis efforcé de restituer la façon dont mon héros parle et pense en restant proche de lui à un point où j’ai pu voir à travers les yeux du héros.

On suit cet homme dans sa vie de tous les jours avec ses difficultés familiales et professionnelles. Ce personnage n’a rien d’une brute. Il est cultivé, sensible et en même temps, il est animé d’un sentiment patriotique très fort qui joue presque contre lui…

En Israël la famille est très importante. Dans cette histoire, le personnage n’arrive pas à gérer cette situation. Quand il a fini son travail, il rentre chez lui mais ne parvient pas à s’adapter à une situation normale. Il est aspiré par son engagement qui lui fait perdre le contrôle de sa propre vie.

Le livre fait état d’une situation politique à l’égard de laquelle vous prenez une distance très mesurée.

Je ne voulais vraiment pas faire du roman un thème politique. Ce n’est pas intéressant, ce qui présente de l’intérêt c’est la dimension humaine. A travers les yeux du personnage principal, je regarde ce qui se passe en essayant de ne pas le juger parce que je pourrais très bien me trouver à sa place. En Israël, la politique est une histoire sans fin. Ce sont toujours les mêmes situations qui se répètent. Traiter de politique à travers la littérature ne sert ni la littérature ni la politique. Ce qui m’intéresse ce sont les conséquences d’une situation politique sur les gens. Cela peut d’ailleurs avoir un impact profond sur la conscience du lecteur.

Comment vivez-vous votre condition d’artiste israélien lorsque vous êtes à l’étranger ?

C’est assez variable. La situation diffère entre les Etats-Unis et l’Europe où la question palestinienne est posée de manière plus exacerbée. Moi je suis un homme de gauche, mais je me sens aussi patriote. De manière générale, quand on sort d’Israël on est considéré comme des ambassadeurs du gouvernement et quand on revient dans le pays on nous considère comme des opposants critiques… »

Recueilli par Jean-Marie Dinh

 

« Le poète de Gaza », Actes-Sud, 20 euros.

 

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Aharon Appelfeld : Un rapport libre à l’écriture

 

Aharon Appelfeld un grand écrivain juif qui écrit en Israël

 

On garde le souffle court à la lecture de « Le garçon qui voulait dormir *». Aharon Appelfeld y décrit avec une grande pudeur une existence arrachée au cours normal des choses. Celle d’Erwin, jeune garçon qui ne peut retourner dans le jardin de son enfance que par les songes. Au sortir de la guerre, il se retrouve près de Naples, au cœur d’un groupe de réfugiés apatrides. Il a tout perdu : père, mère, langue, environnement familier, et émerge peu à peu du sommeil auquel il a recours pour faire revivre tout un pan de sa vie désormais anéanti. Enrôlé avec d’autres jeunes gens de son âge par un émissaire de l’Agence juive, il se prête à l’apprentissage intensif de l’hébreu et à l’entraînement physique, quasi militaire, que celui-ci leur impose chaque jour pour les préparer à une nouvelle vie dans l’État d’Israël sur le point de naître.

Cette histoire est un peu celle de l’auteur. Né en Roumanie, il a huit ans quand éclate la guerre. Sa famille est enfermée dans un ghetto. Sa mère est assassinée, et il est déporté avec son père dans un camp de Transnistrie. Le jeune garçon s’en évadera, seul, en 1942. L’œuvre Aharon Appelfeld est riche d’une quarantaine de livres tous relatifs à sa vie mais l’écrivain de la Shoah comme on l’a surnommé, s’est toujours gardé de mettre en avant son moi. Fait plutôt étonnant pour un auteur qui reçu le Prix Médicis Etranger en 2004 pour « Histoire d’une vie ». Cette distance est consubstantielle à son travail qui aborde sa vie en prenant le temps et en s’attachant au concept d’objectivité affective.

« Pourquoi le prince Félix a-t-il été exilé ? » demande l’enfant à Mlle Christina  qui lui apprend à lire et à écrire. « Pour qu’il devienne plus fort et soit capable d’affronter les méchants ». « On ne peut pas devenir plus fort chez soi ? » « Il faut croire que non », dit Christina dans un sourire qui dévoile ses belles dents ». Avec justesse, Appelfeld porte la voie de l’intelligence universelle pour que les gens apprennent à vivre ensemble.

Jean-Marie Dinh

* Le garçon qui voulait dormir, éditions de l’Olivier, 21 euros.

Voir aussi : Rubrique Littérature, rencontre Yishaï Sarid, rubrique Israël,